Los Tres Pilares fundamentales del Chi Kung son el movimiento, la respiración y la concentración.
Qi Gong se practica corrigiendo la postura, mejorando la respiración y haciendo movimientos rítmicos, suaves y lentos. Todo esto se hace para estabilizar la mente, así se pueden curar enfermedades, prevenirlas, ayudar a la correcta circulación del Chi y la sangre y mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang. Todas las personas aprenden Chi Kung a un ritmo diferente aunque asistan a clase con la misma regularidad.
Aprender y practicar Chi Kung no es competir contra otro, o contra ti mismo.A medida que vayas progresando, tu cuerpo y tu mente irán moviéndose al unísono.
EL MOVIMIENTO
Los antiguos descubrieron que el ejercicio suave podía estimular el flujo del Qi.
Cuando este flujo esta liberado nos mantenemos sanos pero cuando se bloquea o debilita enfermamos. Los ejercicios suaves del Qi Gong por lo tanto estimulan la circulación de la energía potenciando la salud.
En Qi Gong, el movimiento es lento. Las rodillas no se tensan y bloquean sino que se flexionan elásticamente, plegándolas cuando el cuerpo desciende y estirándolas al compás de los movimientos ascendentes. Del mismo modo se doblan y extienden los brazos.
Sin embargo moverse con soltura no significa relajarse con flojera, hay que mantener un cierto equilibrio, una verticalidad del eje corporal a las raíces de la tierra y la soberanía del cielo. El practicante tiene cierta sensación de dignidad, de majestad, y al mismo tiempo un sentimiento de presencia corporal, de estar ocupando un espacio y un tiempo bien determinados.
En este estado el organismo se prepara en cierto modo para abrirse y quedar más disponible a la entrada y salida de las energías del cielo y la tierra.
Por otra parte, la flexión de las piernas y de los brazos distiende los meridianos de acupuntura, mientras que las extensiones los estira. Estos movimientos juegan sobre los meridianos a manera de cuerdas elásticas, lo cual origina un efecto de masaje que estimula la circulación a través de ellos, y al mismo tiempo ayuda a eliminar los bloqueos, los impedimentos, los estancamientos de la circulación energética.
Con el tiempo, el movimiento acaba por liberar las articulaciones, les confiere flexibilidad, pone en juego la energía que almacenan y el organismo entero se agiliza y tonifica.
La persona experta en Qi Gong debe demostrar a la vez arraigo a la tierra y conexión con el cielo, debe moverse sin tensión, sin rigidez. Cuando realmente sintoniza con la energía, da la impresión de que deja una huella en el aire, como si se moviera en el agua, como engendrando olas energéticas con sus movimientos.
Algunas consideraciones de Qi Gong en movimiento
Si bien los movimientos van a depender del trabajo en cuestión o de "la forma" a realizar se pueden dar algunas consideraciones generales.
- Circularidad: Una característica del Chi Kung es su “Circularidad” en los movimientos. La razón de esto es que los movimientos circulares desarrollan de manera beneficiosa las distintas partes del cuerpo, ya que se adaptan al movimiento natural de las articulaciones corporales.
Así el movimiento del cuerpo o de los miembros es siempre ligeramente curvado y flexible, lo que facilitará la circulación de la energía y la sangre.
Esta circularidad de movimientos donde el final de uno representa el principio del otro, pone de manifiesta la idea de que nada termina ni se interrumpe, sino que como el Tao fluye de forma continua y sin fin.
- Lejano, distante, profundo: Los ejercicios no deben ser ejecutados con una tensión y fijación mental excesivas. Estos deben desarrollarse un poco como en semisueño, con los ojos entornados.
- Elasticidad, flexibilidad: El conjunto de los movimientos o de las posiciones se efectúa sin rupturas, sin dureza o rigidez.
- Hay que recordar también que la mitad inferior del cuerpo, a partir de la cintura, debe mantener conscientemente una posición firme, sin rigidez, y con la idea de sostener el 70% del peso corporal. La mitad superior debe ser sentida con una máxima ligereza.
- El gesto: Ya sea su expresión fluido o tónica, debe permanecer libre de toda contracción muscular pronunciada.
Los ejercicios deben efectuarse “como hilo de seda que se desenrolla de la madeja“, según la expresión tradicional, recordando que deben alternarse vacío y plenitud, apertura y cierre, firmeza y elasticidad.
- Vacio y plenitud: Que corresponden por una parte a las alternancias de los puntos de apoyo sobre cada una de las piernas, sobre el talón y la punta del pie, y las alternancias del gesto cuyo dinamismo pasa de la mano izquierda a la mano derecha cuando el movimiento no es símetrico.
- Apertura y cierre: que conciernen al ángulo efectuado por los pies, en ocaciones casi paralelos, en ocaciones de 90 grados. De la misma forma el gesto de las manos y la posición del cuerpo dejan alternan apertura y cierre.
- La firmeza no es nunca contracción y la elasticidad nunca está desprovista de atención, los dos principios se alternan en e cuerpo en función del ejercicio y hay que saber localizarlos dinámicamente.
Practicar Qi Gong es como danzar, es preciso sentir el ritmo y los movimientos naturales a través de la escucha interior. Los debutantes tienen a menudo el defecto de estar rígidos. Es preciso redondear los ángulos, redondear los movimientos. Por otro lado no hay que estar totalmente suelto.
El papel específico de los ejercicios terapéuticos es también, y principalmente, estimular y elevar la energía Yang del cuerpo.
La forma
Actualmente Existen muchos estilos de Chi Kung, sin embargo en todos ellos el primer paso consiste en aprender y memorizar los movimientos externos, esta secuencia de movimientos es conocido como “la forma”. Una vez aprendida la forma, el resto del trabajo es aprender a utilizar la energía en cada postura.
En la forma se debe aprender cada movimiento para luego ir pasando al siguiente, hay que evitar precipitarse, el Chi Kung es algo que se debe aprender con calma.
A su vez debemos volver continuamente sobre lo aprendido para repasar y pulir detalles. La repetición es parte del Chi Kung.
Los movimientos deben volverse automáticos antes de que alcances un nivel relajado y fluido.
Es necesaria también mucha paciencia.
Conducción de la energía a traves de los movimientos
En los gestos de despliegue de las manos y de los brazos se favorece el flujo energético del interior hacia el exterior. Entonces las extensiones, las aperturas, los ensanchamientos, proyectan la energía del organismo al exterior.
En los gestos de enrollamiento y de retirada de las manos y de los brazos se favorece la recogida de energía. Entonces los movimientos de flexión como de repliegue, de reunión de los miembros y del tronco surten el efecto de introducir la energía en el organismo.
Desarrollo Gradual
La norma para los principiantes es que es mejor ir demasiado lento que demasiado deprisa.
Al comenzar el aprendizaje de Chi Kung debemos proceder de manera ordenada y yendo paso a paso, y nunca con apresuramientos; cuanto más prisa nos demos, más despacio iremos. El Chi Kung no solo debe ser practicado lentamente, sino que también debería ser aprendido lentamente. Solo un aprendizaje lento puede permitirte llegar a comprender y asimilar la esencia y la médula del arte y alcanzar la unidad con la postura y la forma que busca. Además el entrenamiento lento va fortaleciendo las capacidades de nuestro cuerpo.
Paciencia, resistencia y perseverancia
La perseverancia es muy importante, debemos practicar diariamente durante muchos meses, muchos años e incluso durante toda nuestra vida.
Cuanto más perseveremos mas efectos beneficiosos obtendremos de la práctica.
Si no entrenamos de manera regular nunca llegaremos a conocer el Chi Kung.
Al aprender y practicar pondremos a prueba nuestra paciencia, resistencia y perseverancia.
La repetición es parte del Chi Kung, los movimientos deben volverse automáticos antes de que alcances un nivel relajado y fluido.
LA RESPIRACION
“Relaja el abdomen y el Chi penetrará en tus huesos”
Clásicos del Tai Chi.
Muchas de las culturas antiguas han utilizado la respiración como herramienta o llave para el manejo de la energía y el mejoramiento o conservación de la salud.
La medicina Tradicional China dice que el pulmón asimila la energía del aire (Tai Qi), además recibe a través del Bazo la energía pura de los alimentos (Gou Qi); contribuye a la fabricación de Qi y la sangre. Dije el Nei Jing que el Qi recorre el ancho de una mano en los meridianos en cada inspiración y espiración normal.
En Qi Gong salvo indicación especial se respira por la nariz, inspiración y espiración son nasales y silenciosas.
Las personas que presenten una obstrucción nasal (rinitis, desviación del tabique, pólipos, asma, etc.) pueden respirar por la boca sin anular resultados.
La primera regla a tener en cuenta es que la respiración debe ser ante todo natural, jamas forzada, simplemente que no debemos caer solamente en la respiración torácica que es el defecto característico de los occidentales. La respiración armoniosa abarca también el abdomen. Por eso cuando realizamos muchos de los ejercicios llevaremos la atención hacia el vientre, como los ejercicios son lentos y sin esfuerzo, la respiración se mantendrá tranquila, al mismo tiempo que se hace más profunda.
Al principio no tenemos que ocuparnos de cómo respiramos, sino más bien de mejorar las cualidades de la postura y sus movimientos, por lo cual no debemos forzar la respiración sino dejarla fluir de forma natural pero tratando de que sea regular en toda la forma.
El aliento es la clave del control de la energía así como el puente entre cuerpo y la mente.
Una mente agitada va a acelerar la respiración y a desordenar el Qi. Por eso es importante regular la respiración y el corazón.
El equilibrio emocional se recupera con facilidad gracias al efecto calmante que la respiración abdominal tiene sobre la mente.
A diferencia de ejercicios respiratorios especiales, esta respiración no fuerza ni el ritmo ni la capacidad.
Inspiración y espiración son normales, no forzadas y es lo que permite poder introducir naturalmente una pequeña pausa entre cada tiempo. Es importante respetar estos intervalos entre los movimientos respiratorio; en efecto los intercambios energéticos más importantes se realizan durante los tiempos de pausa, en particular a partir del Calentador medio.
Se recomienda mantener la atención en Dan Tian.
La mayoria de las respiraciones en Qi Gong no requieren como en el Yoga, una respiración completa (abdominal, torácica y escapular). No es recomendable practicar la respiración forzada salvo en ejercicios muy especiales.
La diferencia de la manera en que respiramos normalmente y la respiración Chi kung está en el uso del diafragma y el abdomen como bombas. Eso es lo que quiere decir respiración “profunda“, el aire se envía hacia abajo hasta el fondo de los pulmones gracias a la elasticidad del diafragma.
El diafragma no sólo actúa como una bomba que hace circular la sangre y energía, sino que también da un masaje interno a los órganos, por eso también a los ejercicios de la respiración profunda se le llaman “ejercicios de los órganos internos“.
La inspiración es la fase yin de la respiración, condensa el aire para que entre en los pulmones y envía energía hacia abajo hasta el bajo abdomen, impulsándola por los meridianos hacia la médula y el cerebro. La espiración es yang, expande el aire hacia afuera y extiende la energía exteriormente por la piel y los músculos, fortaleciendo así el radiante escudo de chi protector (Wei Qi) que envuelve el cuerpo.
La inhalación es Yin (acopio de fuerza), mientras que la exhalación es Yang (expresión y liberación de la misma).
Otro aspecto del Yin y Yang que el Chi kung regula eficazmente es el equilibrio ácido-básico de la sangre. El ejercicio físico acidifica la sangre con ácido láctico, mientras que la respiración profunda ejerce el efecto contrario al alcalinizarla. Por lo tanto el exceso de ejercicio físico o de respiración profunda cuando se practican aisladamente, pueden producir desequilibrios en el PH sanguíneo. El Chi Kung que combina movimientos suaves y ritmicos con respiración diafragmática profunda mantiene el equilibrio óptimo entre la acidez y la alcalinidad en la sangre y en otros fluidos corporales.
La respiración debe ser tan suave, lenta y uniforme como los movimientos. Se dice que si controlamos nuestra respiración, controlamos nuestra vida.
Coordinación de movimiento y respiración
La eficacia de la respiración cobra más potencia en Qi Gong cuando la sincronizamos con los movimientos.
Normalmente los movimientos hacia abajo, al empujar o presionar, y los movimientos que cierran acompañan la espiración. En cambio los movimientos hacia arriba, de levantamiento, y los movimientos que abren acompañan a la inspiración.
La respiración y movimiento son dos acciones simultaneas en el Chi Kung. A medida que avanzas los movimientos se convierten en una expresión de la respiración.
Coordinación respiración y concentración
Para hacer circular el Qi se utiliza la respiración como soporte de la concentración. En el lugar del cuerpo donde se proyecta el pensamiento, Yi, para seguir el Qi, imaginamos el envio del flujo de la expiración o traemos su caudal en la inspiración.
Este Qi puede ser enviado por ejemplo a la planta de los pies o palmas de mano, o sobre algún canal o centro energetico.
LAS DOS FORMAS TRADICIONALES DE RESPIRAR EN QI GONG
Respiración abdominal normal (Zhen Hu) ó Budista
Este tipo de respiración es parte importante del entrenamiento Chi Kung Budista, y por eso con frecuencia se denomina “Respiración Budista“.
La respiración abdominal normal es la principal manera de respirar en la práctica de Chi kung y la meditación, se respira lenta, profunda y deliberadamente con el diafragma, de modo que el abdomen se expanda al inspirar y se contraiga al espirar. La caja torácica no se despliega.
La inspiración se acompaña de una contracción activa del diafragma que baja y aumenta la presión intra-abdominal. El abdomen acompaña este movimiento y por delante se expande la musculatura abdominal, por detrás las vértebras lumbares y el sacro, por los lados la parrilla intercostal y los flancos, es como si se inflara un globo en todos los sentidos (no es solo sacar la panza). El perineo se distiende.
En la exhalación se comprime el abdomen, por los lados y detrás se ajusta la zona lumbar y sacra. El perineo se contrae sutilmente.
Una vez que la aprendamos podemos ir alargando progresivamente la inspiración y la exhalación para hacer respiraciones más lentas y completas.
A este tipo de respiración los chinos le denominan también “Fan Tong“, ó “Respiración del regreso a la niñez“ porque es profunda, suave y natural como la de un niño.
Practicar este tipo de respiración aporta los siguientes beneficios:
- Masajea los órganos internos y aumenta la círculación sanguínea y de chi en su interior y alrrededor. Los mantiene fuertes y sanos, evitando la retención de chi, que es una de las principales causas de enfermedad.
- Estimula los músculos abdominales y la circulación del chi.
- Aumenta el flujo de chi desde los riñónes al Dantian inferior. Un objetivo que persigue el Chi Kung es el fortalecimiento del chi del agua (chi original), transformado a partir de la esencia (Jing Qi) que reside en los riñones. El Dantian es la sede de este chi. La respiración abdominal favorece el aporte de chi desde los riñones al Dan Tien inferior y favorece que se quede allí. Cuanto más practique la respiración abdominal más chi será dirigido y con mayor eficacia será transformada la esencia.
Al practicar debe observar la regla de no aguantar la respiración.
Este tipo de respiración se utiliza para relajarnos, centrar la mente, regular la presión arterial, para dormirnos más rápido, o simplemente para nutrir, fortalecer o acumular Qi en el Dan Tian y los riñones.
Si se practica de forma consciente 3 veces al día unos 10 minutos, aproximadamente en uno o dos meses habrá conseguido reanudar la respiración del bebé.
Concentración:
La atención se dirige al Dan Tian inferior. Esta región parece llenarse de energías sutiles atraidas por la inspiración. El resto del cuerpo se relaja completamente; el mental esta calmo. Es posible ayudarse visualizando una esfera de energía luminosa del tamaño de una nuez o de bola de pin pong en Dan Tian.
Al practicar esta respiración después de algunas semanas o meses comezaremos a sentir algo, la energía presente, calor o movimientos en la zona. Esto constituye “Retuan”.
Respiración abdominal invertida (Fan Hu) o Taoísta
Este tipo de respiración lo utilizan normalmente los practicantes de Chi kung Taoístas, y por ello se le llama con frecuencia “Respiración Taoísta“. También se denomina como “Respiración Paradójica“ en algunos textos.
Consiste en inhalar llevando el abdomen hacia adentro, elevando el diafragma y los órganos genitales, y exhalar lentamente descendiendo el diafragma y los órganos genitales. En el caso de la mujer, en el momento de la inhalación, debe contraer los labios mayores y cerrar el esfínter anal. En la exhalación relajar los labios mayores y el esfínter anal, pero no de manera completa. En el caso del hombre, lo que varia es que en la inhalación, eleva los testículos, y en la exhalación los desciende.
Como se trabaja con el abdomen se obtienen los mismos beneficios que con la budista.
Pero además aporta los siguientes beneficios:
- Mayor eficacia en dirigir el chi a las extremidades.
Cada vez que espira esta expandiendo su Chi defensivo (Wei Qi), cuando inspira esta conservando su chi o incluso absorbiendo chi circundante hacia el interior del cuerpo. La experiencia indica que cuando deseamos expandir el chi intensionalmente durante la espiración, resulta más facíl expandir los músculos abdominales que relajarlos. Por ejemplo al inflar un globo o al empujar un objeto. Para expresar la fuerza es necesario espirar mientras empuja, si presta atención vera que su abdomen se expande en este proceso. Si en cambio contrae el estómago descubrirá que hay menos fuerza y que resulta poco natural.
Esta respiración es fácilmente aplicable en las posturas dinámicas para dirigir el Qi a voluntad. Se puede dirigir un flujo de Qi mas fuerte hacia las extremidades y hacia el Dan Tian.
- Con esta respiración se consigue que la presión abdominal interna aumente muchísimo, intensificando el masaje del los órganos vitales, dando un estimulo extra a la circulación de sangre y energía, e impulsando el chi hacia la médula y a través de ésta hacia el cerebro.
Este movimiento diafragmático rítmico actúa a modo de suave masaje para el estómago, intestinos, hígado, páncreas y riñones.
Se debe tener cuidado al efectuar la respiración invertida de no tensar la zona del Plexo Solar, que es uno de los trastornos que se pueden dar al no estar acostumbrados a este tipo de respiración, también es normal que esa tensión se de en la zona del pecho e inconscientemente aguantemos la respiración.
Debemos tener en claro que aguantar la respiración es perjudicial mientras practica, a no ser que realizemos ejercicios especificos que incluyan el retener la respiración.
- Proporciona una mayor lucidez, lo que contribuye a controlar el apetito y la ansiedad.
- Equilibra los ejes cerebrales.
- Al tratarse de una practica de autorreconocimiento, promueve el dialogo con el cuerpo. Este aprende a generar alarmas y avisos.
Esta respiración esta contraindicada para quienes tienen una condición mental, psiquiátrica, neurológica, es decir emocionalmente sensible, maniaco-depresiva o con síndrome bipolar.
La respiración Budista o Taoísta, debe ser mantenida en Dan tian, durante los ejercicios de Qi Gong. Cuando es practicada como fín en sí, lleva el nombre de “nutrir el principio vital” y al calor que se siente al comienzo, se le denomina “arrancar el fuego”.
La respiración con concentración en Dan Tian ha sido actualmente bautizada con el nombre moderno de “Qi Gong de vitalización” o de “dinamización”. Trabajar sobre Dan Tian es en efecto trabajar sobre la energía original y ancestral del cielo anterior; es fortificar el Ming men, es por ello que este ejercicio se considera muy tonificante.
Observación:
Ming men tonificado puede conducir a lo que se denomina en acupuntura sintomas de “fuego de ming men”; que se puede reconocer en la excitación y temblores en todo el cuerpo después de la sesión, excitación psíquica y alteraciones de sueño con dificultad para dormirse o despertar muy temprano, calor en el vientre, incluso dólores de estómago y apetito impulsivo, pues se dice que Ming men calienta el estómago, y hemos de saber que entre las hormonas de la Suprarrenal, la adrenalina es hiperglucemiante, y el cortizol hace secretar el ácido clorhídrico del estómago.
Tales efectos pueden presentarse al comienzo de la práctica de Qi Gong si no se toman algunas precauciones, en tal caso todo vuelve a la normalidad muy rápidamente.
Entre estás cosas esta la práctica el “agua celeste”, la acumulación de la energía en Dan Tian al finalizar la práctica, tener en cuenta la posición de la lengua en puente, y el automasaje, etc.
Normalmente deberiamos comenzar la practica de la respiración invertida una vez que dominemos la respiración natural.
La respiración invertida se utiliza en el Zazen, aunque la espiración se alarga deliberadamente mucho más.
RESUMEN:
Natural (Budista): El abdomen se expande al inhalar y se contrae al exhalar.
Invertida (Taoísta): El abdomen se contrae al inhalar y se expande al exhalar.
En ambos sistemas(Budista y Taoista) se usa el mismo principio de generación de Qi. En realidad con la practica se pueden aplicar cualquiera de los dos métodos y cambiar de uno a otro con gran facilidad.
Al poder controlar fácilmente los músculos alrededor del Dan Tian, el proceso de la respiración actúa como una bomba para encender una fogata, que es la generación de Qi, en el horno del Dan Tian.
Efectos de la respiración centrada en el Dan Tian (anexo)
Los Taoístas consideran que se localiza en el vientre la energía esencial, seminal y vital recibida por herencia del padre y la madre, es decir la energía Jing.
De esta se alimenta el embrión en su vida fetal, además de recibir la sangre de la madre por la arteria umbilical. Por cierto que el mismo ombligo se considera también como un Dan Tian.
El recién nacido y el bebe durante los primeros meses respiran por el vientre.
La practica de esta respiración suscita:
El cuerpo se caldea, la fatiga se disipa y cunde la sensación de tener las ideas más claras, menos necesidad de sueño, más tono vital.
Esta respiración ha sido estudiada en china desde el punto de vista médico. En los enfermos contribuye a reforzar y acelerar los procesos de curación, especialmente en los referidos a debilidad, fatiga, depresión, anemia, anorexia y deficiencia inmunitaria.
Por otra parte la respiración tiene efectos calmantes y relajantes, pudiendo ayudar a conciliar el sueño.
Se aconseja a los sujetos débiles, a los ancianos, a los convalecientes, a los enfermos, los recién operados y los paralíticos.
Pero también es útil a los individuos sanos, teniendo presente que no se trata de una gimnasia cualquiera, sino que constituye la base de los ejercicios Qi Gong taoísta en postura sentada.
Algunas claves para regular la respiración normal
Normalmente durante la practica usará la modalidad abdominal normal de respirar, seguidamente veremos algunas consideraciones.
Tranquilidad y Silenciosa: La mente debe estar tranquila y la respiración debe ser lo mas silenciosa posible. Mantenga su respiración en silencio para que sea relajada y tranquila.
Para esto es necesario respirar de forma lenta y pareja. Es recomendable no escuchar la propia respiración (a menos que este efectuando un entrenamiento especifico). Cuando la mente esta tranquila se puede observar la respiración y como corregirla para alcanzar una mayor eficacia.
Sutilidad: El flujo de aire que entra y sale por la nariz y la garganta
ha de ser muy sutil, como una brisa suave, no fuerte y agitado.
Profundidad: Los pulmones han de empujar el diafragma hacia abajo para que el aire penetre hasta el abdomen. Esto no significa inspirar y expirar al máximo, esto solo tensa y bloquea los músculos del pecho, hombro y cuello, impidiendo que el aire circule libremente y que se produzca la absorción de oxígeno. Inspire hasta un 70 u 80 % de su capacidad pulmonar. Manteniendo relajado el abdomen que se expande y después lenta y uniformemente comience a expulsar el aire y entre el abdomen mientras el diafragma sube. No expanda el pecho a menos que este realizando un ejercicio especifico.
Es recomendable iniciarse con la respiración abdominal.
Delicadeza: Cuando se advierte que la respiración puede ser mucho más relajada, es posible observar qué tan suave natural y delicado es el trabajo respiratorio.
Esta es la clave más importante para poder llegar a niveles profundos de relajación y meditación durante la práctica.
Continuidad: La respiración debe ser suave y natural, pero lo más importante de todo debe ser regular y continua, a menos que se trate de un entrenamiento o práctica específica.
La respiración siempre debe ser sin interrupciones ni retenciones. Cada vez que se detiene o se contiene la respiración, el cuerpo se tensa.
Las inspiraciones y espiraciones se han de suceder de forma natural y continua, sin pausas ni retenciones del aliento. La respiración continua le ayudará a relajarse y le llevará a un nivel mental más profundo.
Duración (prolongación): Las inspiraciones y espiraciones han de ser lo más prolongadas que se pueda, sin esforzar ni tensar el pecho ni el abdomen. Para esto es necesario respirar profundo y lentamente y mantener la mente concentrada en la respiración.
La mente meditativa debe alcanzar un nivel profundo en la respiración. Si esto se logra, los latidos del corazón se harán más lentos y por lo tanto se necesitará menos oxígeno.
Debe recordar que prolongar la respiración no significa contenerla.
Uniformidad (pareja): Intente que las inspiraciones y espiraciones sean parejas en su duración. Esto requiere equilibrio emocional y quietud mental. También ofrece a la mente algo con que concentrarse en la practica.
En cada inspiración y cada expiración la respiración puede verse afectada por las emociones. Para lograr la uniformidad en la respiración, el pensamiento debe ser regular, nos debemos equilibrar emocionalmente.
Suavidad: La respiración debe ser cómoda y suave, al igual que lo explicado con la delicadeza. La respiración debe conducir a una suave relajación y profunda meditación.
Cultive la sensación de suavidad y calma mientras respira, manteniendo los músculos relajados, la respiración lenta y la mente tranquila.
Lentitud: Todas y cada de las inspiraciones y espiraciones han de realizarse lenta y deliberadamente, sin precipitarse en pasar a la siguiente. Por lo mismo la mente ha de estar sin prisas. Es necesario tomar las cosas con calma, ser natural y no apresurarse.
CONSIDERACIONES FISIOLOGICAS DE LA RESPIRACION NASAL
La respiración por la nariz tiene las siguientes ventajas y funciones:
· Filtrado; su función es filtrar el polvo del aire inspirado con la ayuda del vello que la cubre.
· Organo de depuración del aire inspirado; calienta y humedece el aire y su mucosa actúa como mecanismo defensivo de agentes patógenos (contiene una enzima antiinfecciosa la Lisozima)
· Organo sensorial que capta y siente los olores.
· Regulación del reflejo respiratorio.
· De una respiración nasal correcta depende una buena respiración pulmonar.
LA CONCENTRACION
La concentración es el tercer pilar de Qi Gong; es la parte de trabajo mental.
Hay algunos trucos que ayudan a calmar el espíritu en la práctica;
Entrecerrar los ojos, con el propósito de no fijar la atención en ningún objeto exterior, entramos como en un estado de ensoñación. En este estado las ondas cerebrales se modifican, la vigilancia disminuye.
El segundo truco es la “sonrisa interior“. Es normal poner en la practica demasiado afán o exceso de celo y en estas condiciones el espíritu no se distiende, estamos pensando con demasiada intensidad lo que tenemos que hacer, por lo cual una vez que hemos aprendido a movernos, debemos saber distendernos en la practica, y la mejor forma de hacerlo es la sonrisa interior, este tipo de sonrisa es mas mental que física.
Esta sonrisa interior nos distiende y nos serena.
Cuando practicamos con sonrisa todo resulta más claro, mas luminoso, mas cálido, mas abierto, todo circula mejor.
Debemos hacer las siguientes aclaraciones, el espíritu está distendido, sereno, pero no adormecido, sino que este permanece en actitud de observador y contempla con lucidez todo cuanto ocurre, permanece como testigo, atento, vigilante, este estado muchas veces se denomina como Yi Shou, que significa “voluntad preservada”.
Si la práctica es correcta irán apareciendo progresivamente las sensaciones que marcan el despertar de la energía; pesadez o ligereza, frío o calor, picazones, hormigueos, sensación de ingravidez, o por el contrario de perdida del equilibrio. Todo esto debe observarlo el espíritu como cosa exterior a el mismo, como sucesos, pero sin dejarse arrastrar por ellos.
Cuando nos sintamos incómodos con estas sensaciones podremos siempre optar por detener la practica que estemos efectuando. Hay un proverbio de Qi Gong que dice “es el pensamiento quien conduce al Qi, no el Qi quien conduce al pensamiento”. Siempre hemos de ser dueños de la energía que circula dentro de nosotros, porque hay una gran diferencia entre el Qi Gong y los estados de trance.
No perderemos en ningún momento la conciencia, nuestro eje, nuestro centro. Imponemos silencio a nuestro cuerpo y nuestro espíritu, lo mismo que a nuestra respiración. Entonces despierta la energía como fenómeno. Nos apoderamos de ella, la aumentamos, la obligamos a circular, porque el poder de Qi Gong consiste en estimular, reforzar y abrir los circuitos de la energía.
Una vez asumidos los consejos para sosegar el espíritu e instaurar la serenidad, pasaremos a la fase consistente en conducir el Qi mediante el pensamiento.
Para amplificar mas el poder de Qi Gong podemos utilizar la visualización, esta sirve de soporte para despertar una sensibilidad a la energía corporal, cuya existencia es real y circula dentro nuestro. También la visualización es eficaz en Qi Gong porque con este soporte despertamos a la acción de la energía exterior, la del entorno, la del cosmos.
En el entrenamiento del Qi Gong la mente controla el flujo del Qi.
Mientras ejecutamos los movimientos sincronizamos la respiración. La mayoría del tiempo, cuando el cuerpo se estira hacia arriba, su brazos se elevan o hace el gesto de atraer hacia sí, hay inspiración. Cuando el cuerpo empieza un movimiento de bajada, se inclina, sus brazos se cierran, o hace el gesto de alejar, hay espiración. La respiración puede estar acompañada de una visualización. De esta forma ayudamos a la energía en su movimiento de bajada o subida.
La meta del Qi Gong en definitiva es la percepción concreta de la circulación de la energía en nuestro interior. De allí deriva su actividad terapéutica; con ejercicios apropiados se pueden corregir desequilibrios energéticos y verdaderamente sanar por el gesto.
La mente guía los movimientos
Todos los movimientos corporales en la práctica deben ser llevados bajo la dirección consciente de la mente. Antes de comenzar el movimiento deberíamos tener una imagen del ejercicio a efectuar.
Hay dos conceptos que debemos tener en cuenta antes de comenzar el Chi Kung;
Al iniciar la sección debemos estar lo más tranquilo posible.
Expulsar de nuestra mente todos los pensamientos que no tengan relación con la practica y concentrarnos en la misma.
Para aquellos que están aprendiendo la forma es muy importante pensar en lo que están haciendo, poner toda la atención en realizar los movimientos correctamente.
En la práctica de Chi Kung la consciencia en movimiento es muy importante, por lo general la gente disocia su mente y su cuerpo al hacer una cosa mientras piensa en otra.
En el Chi Kung nos concentramos hasta en los detalles más insignificantes de nuestros movimientos, respiración y el uso de nuestra intensión mental. La practica regular hace que esta consciencia comience a penetrar en nuestra vida diaria.
El Chi Kung es un ejercicio mental, el movimiento de tu energía es el movimiento del Chi Kung. Desarrollaras una energía fluida a medida que vayas avanzando en los ejercicios.
Los Clásicos del Tai Chi dicen “ la intensión de la mente dirige y el Chi la sigue; el Chi dirige y el cuerpo lo sigue”. De esta forma, si la intensión de la mente es mover el brazo derecho hacia abajo, la fuerza vital contribuirá a realizar ese movimiento.
Los clásicos también dicen “ Usa la intensión de la mente, no la fuerza muscular”.
Por lo tanto al concentrar la atención en un lugar especifico del cuerpo, se activa automáticamente el Chi de se sitio. El simple acto de atención le hace unir conscientemente su cerebro con los receptores sensoriales propios de esa área, el sistema nervioso a su vez, provoca cambios locales en la circulación capilar, la actividad muscular y el flujo linfático.
El Chi Kung consiste en usar la mente para absorber, transformar y dirigir el Chi.
Prestar Atención a la relajación del cuerpo y tranquilizar la mente
La relajación es la clave para que esta práctica tenga éxito y resulte efectiva. Debemos prestar atención al cuerpo así como a nuestro estado mental.
La relajación y la postura correcta son interdependientes y se complementan entre sí.
Cualquier movimiento corporal implica contracción y liberación muscular, el arte del Chi Kung consiste en ejecutar todos los movimientos sin tensar o apretar hasta el punto de interferir con el flujo de energía y aprender a relajarnos una vez que el movimiento ha concluido de manera que podamos sentir el Chi recién adquirido. Esto se conoce como Wu Wei, es decir hacer las cosas sin ningún esfuerzo, e implica usar el mínimo de energía para conseguir el máximo de resultados, de este forma el gasto energético es mínimo y produce una mayor sensación interna de bienestar.
Una de las reglas de la circulación energética dice que cuanto más relajados estamos, mas fácilmente se realiza la circulación de la energía. El primer reto del practicante del Chi Kung consiste en relajarse al máximo en cada movimiento y sentir una calma y una fuerza internas que permitan que la energía circule tan rápido como sea posible.
Dao Yin Xin, conducción de la energía mediante el pensamiento
Regular el corazón:
Da Yin significa conducir, dirigir, y Xin significa corazón.
El adepto de Qi Gong debe ejercitar el Yi, el pensamiento, con la intención de obtener una relajación corporal; debe concentrarse sobre puntos particulares para profundizar este estado de relajación, y ejercer sobre la imaginación para conducir la energía por los meridianos, o bien centrarse sobre un objeto exterior o una imagen mental.
Aunque el Yi, el pensamiento, en acupuntura, este bajo el control del bazo, esta actividad mental requiere el poder psíquico del corazón.
El corazón rige la conciencia, la actividad mental consciente. Al mismo tiempo refina el Shen de los 5 órganos. Es por lo que la función de regulación del corazón se ejerce sobre estos 5 órganos y les permite mantener una actividad vital normal.
La actividad mental está por supuesto, relacionada con el cerebro. El médico Li Shi Zhen decía: “el cerebro es el palacio mental supremo“. Se comprende pues que la actividad mental del corazón y la del cerebro sean una sola y misma cosa.
A causa de ello, según los antiguos, lo importante era regularizar el corazón lo que significaba arreglar los pensamientos desordenados, apaciguarlos y tranquilizarse.
Pero en el plano energético, dos centros importantes ejercen un control sobre esta actividad: el centro en el medio del pecho y el centro entre las cejas.
La relajación:
El primer punto para regular el corazón y ayudarlo a calmar el espíritu es concentrarse en los músculos para relajarlos. Se recomienda al principiante pasar revista a todas las partes del cuerpoy llevarlas a la relajación mediante la sonrisa interior..
Esta relajación previa a los ejercicios condiciona el buen resultado de los mismos.
Pueden surgir sensaciones al relajar el cuerpo y la mente como por ejemplo; sentir de forma diferente los sonidos, sentir la cabeza vacía, sensación de estar medio dormido, impresiones de haber aumentado o disminuido de volumen corporal, o parecer pesado o muy ligero, calores en zonas del cuerpo, temblores, etc., esto no deben alarmarnos, esto produce el estado de Yi Shou.
El Qing Zuo Tao Jue, el clásico del Qi Gong China describe 16 sensaciones diferentes.
En este estado (Yi Shou) las experimentaciones bajo electro-encefalograma muestan la presencia de ondas alfa y la aparición de ondas theta.
Este estado de calma y serenidad debe ser pues desarrollado como base fundamental de todos los ejercicios de Qi Gong.
Este estado de Yi Shou, de relajación es importante en Qi Gong por dos razones; primero porque por si mismo permite armonizar el Qi y regenerar una gran cantidad de éste. Es así porque la práctica de Qi Gong reposa, refresca y reduce progresivamente la necesidad de sueño. No es recomendable antes de irse a la cama pues puede retardar el sueño.
La segunda razón es que permite alcanzar más fácilmente la concentración sobre la circulación del Qi. En este estado de relajación, todas las actividades de atención del Shen, del pensamiento del corazón, se facilitan y al mismo tiempo son más eficaces. Es pues el estado previo e intrínseco a todo ejercicio.
A los principiantes se les puede enseñar a “prepararse“a llegar más facilmente a este estado, prestando atención a la respiración, preocupandose únicamente de la sensación del aire que va y que viene.
El Shen y el Qi Gong
El Qi Gong propone posturas estáticas, en movimiento y sobre todo la meditación, para armonizar el Shen.
La alquimia así inducida, consiste en trasmutar la energía vital (o sexual llamada Jing), en Shen.
Es una manera de transformar la energía en “hiperconciencia”. Gracias a la respiración y a la visualización uno logra operar esta mutación alquímica sublimando la energía.
De este modo, la practica del Qi Gong da al Shen toda su expresión, toda su dimensión, todas las funciones relacionadas con el Shen mejoran:
La vigilia se estabiliza, sin excesos ni carencias, abriendo la puerta a una nueva dimensión; la atención flotante. Uno es consciente de si mismo y a la vez de todo lo que le rodea, percibe el menor ruido, el menor movimiento; la vigilia se vuelve mas “espaciosa”. El sueño es más profundo, apacible, reparador y más consciente. Los sueños se vuelven mas lucidos; la persona sabe que esta soñando y puede si así lo desea controlar el curso de su sueño.
La concentración mejora y cuanto mas aprendemos a concentrarnos, mas se fortalece el Shen en un movimiento de feedback.
La cognición mejora. Se establece una relación nueva con nuestros órganos sensoriales. Cada segundo somos conscientes de nuestras percepciones.
Las emociones no nos afectan de la misma manera, sentimos de forma sutil y a la vez más distante. Se crea un espacio de resonancia en el interior desde donde el espíritu puede observarse como si fuera espectador de si mismo.
La comprensión evoluciona hacia obtener más sabiduría.
Memoria e intuición se desarrollan.
Si la medicina china coloca el Shen en el corazón, el Taoísmo lo halla en el tercer ojo.
